最近东亚很热闹，日本人一方面向周边几个邻国公开要领土，一方面却争取成为安理会常任理事国。与邻国领土纷争干扰了国际和平，而联合国安全理事会常任理事国的最大责任就是国际和平。这样两件明显相悖的事情，日本人却同时做得“理直气壮”。
日本这个民族在人文层面，经常有各种让无解的举措，其思想文化发展水平很难评估。“争土”“争常”同时进行这样的傻瓜行为，在日本人再正常不过。有些历史事实已经确定，远较现实问题更好分析，从日本人长期的“和平神”，更好展示日本民族的人文素质。
人死后成为“神”，这个“神”就与前生的无关，这是日本人为靖国神社的一个理由。实际上，人因生前行为，死后成“神”被供，赦其罪而彰其功这一做法，是一种可笑而无法的情况，更何况许多人是功罪合一的。在日本京都一处中，着一个“和平神缪斌”。此事可说是一个历史笑料。
缪斌当过黄埔学校教官，参加北伐，后任江苏省民政厅长，因贪污被免职。“七·七”事变后他千万百计投靠日本人，经四处奔走进入华北敏伪，后来又转入汪伪，抗战阶段开始和军统有一定来往。缪斌人生轨迹半辈子变幻不定，品德为人不耻，熟识者中皆对其侧目。连他最后处身的汪伪，也普遍不信任他，甚至无人肯与其私下交往。
1945年3月，日本本土已到盟军地毯式空袭，在大局已定的形式下，缪斌居然以“蒋介石代表”身份赴日谋和。根据现已公开的档案特别是盟军战后缴获的日本档案看，日本方面很把这个“和平使者”当回事，视其为单方面讲和日本于的良机。中国方面，除了军统，包括蒋介石侍从室都没有此事的纪录。缪斌赴日军统肯定知道，而军统恰恰是那种“只要对敌不利，怎么玩得爽就怎么玩儿”的间谍机关，既不用对日本人负责也不必有考虑。抗战胜利后，中国公开的第一个就是谬斌。
此人赴日谋和到底是怎么回事，因日本研究者和海外华人中的亲日派故意干扰，目前没有学术。但以1945年的历史状况，这样一个反复无常、人品不佳的小角色，不可能对时代进程有任何影响是明摆着的。而且当时日本内部也有不少人公开认为，“缪斌此人既无任何权限，又是个对敌我双方都无任何信用可言的欺诈师，相信此人，是无谋、轻率之举。”
如果认真考虑要背着盟国与日本和谈，以的地位和经验，怎么也不会选择这么个人物当“蒋介石代表”。至于授首于刑场的“蒋介石代表”缪斌本人是怎么想的，只能去问日本的神位了。
这么个已经被绝大多数中国人遗忘的历史丑角，居然被日本人，可以说日本人挺重感情，但更见出日本人不可理喻之处。生前不如此，缪斌死后何以成日本“和平神”？但生前如此怪异，怎么就被日本人给盖棺成“和平神”？日本人对甲级战犯的尊奉，其逻辑的混乱与的缺席，与此完全相同。这些战犯不发动二战，怎么可能让人牢记不忘，他们的惟一业绩，就是发动战争。既然二战累累，凭什么成神就无前罪？
顺便说一下，抗战前后从各种渠道对日谋和的人士有不少，这些致可分成两类：一类进了汪伪，如周佛海高武。当然高武后来又回归抗日阵营。还有一类就是中国间谋机关搞出的杰作，比如军统特工扮成宋美龄的弟弟宋子良和日本人讲和――日本想找有份量的人物谈，中国有的是。不理解日本人，今天为什么不这些人为“和平神”，单单供一个谁都不看好、连个固定立场和派系都没有的缪斌。
日本人常有极其怪异的举止，例如近来以国家形式同时向中、韩、俄3个邻国提出领土要求，几乎成了国际社会的笑谈。日本的这种表现与其人文发育不良有直接关系。现代国家以民族为基础，任何一个民族在长期社会历史发展都有其能良性循环的人文体系。笔者个人认为，当今世界欧盟、型人文体系，平和、内敛、底蕴充分，是比较先进的。最终洗清历史，东西德顺利合并，以及欧洲统一的实现，皆为这种先进的证明。日本原本属于中华儒学文化圈，本土的神相对原始、粗糙。不可否认，文化有其致命缺陷，但在历史长河中形成的文化仍属一种精深的人文体系，如充分吸收还是益处良多。日本人显然没有充分接受儒学，否则也不会形成与中庸之道相的扩张传统。
明治维新之后，日本又一再试图“脱亚入欧”――今天的欧洲以和平为取向，“欧洲价值观”正受到包括中国在内的地球上绝大多数国家的赞誉。跋扈、不可理喻的日本，何时有一点点欧洲的影子。放眼世界，“日本行为”可笑可悲可厌，当真也幸好是天下无双。已赞过已踩过你对这个回答的评价是？评论收起匿名用户
一为外在的物质层33e78988e69d2次，二为中间的层次，三为深层的社会、习惯、价值观念、文化心理层次。
水稻栽培使得民族必须作为齐心协力的共同体，共同生产与共同是共同体的基本原则，在个人与集体之间，个人必须服从集团的利益和意志，不能随意而为；在与之间，则构成相互依赖，共损共荣关系，认同一种观念、法律、审美观念和风俗习惯，形成牢不可破的群体结构
与中国儒学思想的不同，日本大多数儒学者并不忽视感觉经验，也不轻视“经世之学”和科学技术，而是直接参与从事自然科学的研究。认为“格物”就是习熟和力行。这使得他们比中国学者更容易接受自然科学，更容易近现代科学认识的道，这种认识论对近代日本积极引进科学技术产生了深远影响
对于“经”（根本原则）与“权”（权衡不同情况所采取的对策）的范畴的考虑。中国儒学关注的焦点是“经”，与此相反，日本儒学则重视如何灵活的适应时势变动的“权”。对中国儒学的吸收及借鉴：淡化中国儒学中关于“德”的思想。“有德者王”的思想在日本逐渐淡化，逐渐变为对君主、进而对于天皇的无条件的“忠”，也为幕府末期仁人志士反对幕府将军提供思想武器。这说明日本文化对于外来文化的选择标准之一即为实用性，有用即用之，无用即变之、弃之。近代放弃其一向尊为楷模的中国文化，转而以为师，“脱亚入欧”
日本文学在其悠久的发展过程中，形成自己民族所具有的共同审美情趣：物哀、风雅、幽玄、以及与此相关的自然观和观，并渗透到日本民族的文化深层，育成日本人特殊的心理素质，是有相当的延续性、传承性和相对的稳定性的。尤其是在极其复杂的现代社会里，其审美理想不是单一的，而是复合的
中日两国近代意识的，都是以对当时社会中占地位的儒学或儒教的怀疑、反思、为起点的。中国现代意识的，是通过五四运动对传统文化，主要是思想的激烈为契机而启动的，也即是由封建的、的思想到科学的、的思想的自觉。日本与明治维新密切相关的近代思想启蒙运动，也是以把思想作为对立物而加以的。这一近代文化运动，了日本的传统的价值观念，这种传统的价值观念，是长期依赖于汉学和国学的儒学思想
渲染唯美至上的观和颓废思想，以表现对明治维新以来效仿“文明开化”的失望和不满，借以宣泄对资本主义近代工业社会发展的失望和，当时流行于日本社会的功利主义思想和对文明的盲目性追求（《刺青》）
一方面，偏居一岛，地理与心理双重封闭，形成闭塞观。另一面，日本文化传统的价值观，形成日本文化接受、蓄积型特征，在现当代日本文学中形成“全部妥善，接受为佳”的行为上的美意识
川端康成在其整个创作生涯中探索过多种艺术道。新感觉派时期，他否定和排除日本文学传统，醉心于单纯从技巧上借鉴现代主义，即单纯横向移植。新感觉派解体之后，他又完全否定文学的影响而倾倒日本传统主义，不加分析的全盘继承以儒、佛、神道为综合体的日本传统文化，即单纯纵向传承。最后，他在这两种极端的对立中进行思维，产生对本国文学传统和文学的，对于继承传统与吸收文学的关系有了新的认识，主张：日本文学既是日本的，也是东方的，同时又是的。具体地说，他吸收文学技巧多于，传承日本传统多于技巧，将日本传统与现代意识兼容并蓄，从而更自觉地寻找东文学融合的“桥梁”，在东文学比较中寻找到日本民族文化的根，探索到传统文化再创造的和方法,确立了自己的历史方位，正因为如此，川端康成这种艺术创造性的影响，超出了日本的范围，而且不仅限于文艺方面，它对于促进人们重新审视东方文化具有重要的意义
对世情世象的关注，对社会关注内容的丰富性，战后现实，精心描绘现实所产生的矛盾、恶以及悲哀，描绘战争给人们的生活和爱情带来的创伤和投下的阴影，战争带来的家庭的残缺和人们的不幸，战火造成了人们心理的异常，战后的日本从废墟上重建的痛苦历程和当时混乱的事态，以及对生的眷恋，对美好生活的向往（《山音》、《日夕月夕》、《舞姬》）
村上春树对“还是”的思考：任何人一生当中都在寻找一个宝贵的东西，但能找到的人不多，即使幸运的找到了，实际上找到的东西在很多时候已受到致命的损毁，即便如此，我们仍寻找不止，因为如果不这么做，生之意义本身就不复存在
“心灵”死亡的方式：一是为了满足的存在而失去。（《寻羊历险记》）二是为了而完全封闭。（《挪威的森林》）三是现实的多种极端文化力量撕裂了（《舞舞舞》）
受美国文化影响，村上春树的创作了川端康成追求的日本文学传统美，转而思索现代社会作为个体的人在工业社会下的困境，试图以一个个、平凡普通的个体人的角度探索现代社会的方式，走出“心灵死亡”的怪圈.
最近东亚很热闹，日本人一方面向周边几个邻国公开要领土，一方面却争取成为安理会常任理事国。与邻国领土纷争干扰了国际和平，而联合国安全理事会常任理事国的最大责任就是国际和平。这样两件明显相悖的事情，日本人却同时做得“理直气壮”。
日本这个民族在人文层面，经常有各种让无解的举措，其思想文化发展水平很难评估。“争土”“争常”同时进行这样的傻瓜行为，在日本人再正常不过。有些历史事实已经确定，远较现实问题更好分析，从日本人长期的“和平神”，更好展示日本民族的人文素质。
人死后成为“神”，这个“神”就与前生的无关，这是日本人为靖国神社的一个理由。实际上，人因生前行为，死后成“神”被供，赦其罪而彰其功这一做法，是一种可笑而无法的情况，更何况许多人是功罪合一的。在日本京都一处中，着一个“和平神缪斌”。此事可说是一个历史笑料。
缪斌当过黄埔学校教官，参加北伐，后任江苏省民政厅长，因贪污被免职。“七·七”事变后他千万百计投靠日本人，经四处奔走进入华北敏伪，后来又转入汪伪，抗战阶段开始和军统有一定来往。缪斌人生轨迹半辈子变幻不定，品德为人不耻，熟识者中皆对其侧目。连他最后处身的汪伪，也普遍不信任他，湖南幼师摸鸟门甚至无人肯与其私下交往。
1945年3月，日本本土已到盟军地毯式空袭，在大局已定的形式下，缪斌居然以“蒋介石代表”身份赴日谋和。根据现已公开的档案特别是盟军战后缴获的日本档案看，日本方面很把这个“和平使者”当回事，视其为单方面讲和日本于的良机。中国方面，除了军统，包括蒋介石侍从室都没有此事的纪录。缪斌赴日军统肯定知道，而军统恰恰是那种“只要对敌不利，怎么玩得爽就怎么玩儿”的间谍机关，既不用对日本人负责也不必有考虑。抗战胜利后，中国公开的第一个就是谬斌。
此人赴日谋和到底是怎么回事，因日本研究者和海外华人中的亲日派故意干扰，目前没有学术。但以1945年的历史状况，这样一个反复无常、人品不佳的小角色，不可能对时代进程有任何影响是明摆着的。而且当时日本内部也有不少人公开认为，“缪斌此人既无任何权限，又是个对敌我双方都无任何信用可言的欺诈师，相信此人，是无谋、轻率之举。”
如果认真考虑要背着盟国与日本和谈，以的地位和经验，怎么也不会选择这么个人物当“蒋介石代表”。至于授首于刑场的“蒋介石代表”缪斌本人是怎么想的，只能去问日本的神位了。
这么个已经被绝大多数中国人遗忘的历史丑角，居然被日本人，可以说日本人挺重感情，但更见出日本人不可理喻之处。生前不如此，缪斌死后何以成日本“和平神”？但生前如此怪异，怎么就被日本人给盖棺成“和平神”？日本人对甲级战犯的尊奉，其逻辑的混乱与的缺席，与此完全相同。这些战犯不发动二战，怎么可能让人牢记不忘，他们的惟一业绩，就是发动战争。既然二战累累，凭什么成神就无前罪？
顺便说一下，抗战前后从各种渠道对日谋和的人士有不少，这些致可分成两类：一类进了汪伪，如周佛海高武。当然高武后来又回归抗日阵营。还有一类就是中国间谋机关搞出的杰作，比如军统特工扮成宋美龄的弟弟宋子良和日本人讲和――日本想找有份量的人物谈，中国有的是。不理解日本人，今天为什么不这些人为“和平神”，单单供一个谁都不看好、连个固定立场和派系都没有的缪斌。
日本人常有极其怪异的举止，例如近来以国家形式同时向中、韩、俄3个邻国提出领土要求，几乎成了国际社会的笑谈。日本的这种表现与其人文发育不良有直接关系。现代国家以民族为基础，任何一个民族在长期社会历史发展都有其能良性循环的人文体系。笔者个人认为，当今世界欧盟、型人文体系，平和、内敛、底蕴充分，是比较先进的。最终洗清历史，东西德顺利合并，以及欧洲统一的实现，皆为这种先进的证明。日本原本属于中华儒学文化圈，本土的神相对原始、粗糙。不可否认，文化有其致命缺陷，但在历史长河中形成的文化仍属一种精深的人文体系，如充分吸收还是益处良多。日本人显然没有充分接受儒学，否则也不会形成与中庸之道相的扩张传统。
明治维新之后，日本又一再试图“脱亚入欧”――今天的欧洲以和平为取向，“欧洲价值观”正受到包括中国在内的地球上绝大多数国家的赞誉。跋扈、不可理喻的日本，何时有一点点欧洲的影子。放眼世界，“日本行为”可笑可悲可厌，当真也幸好是天下无双。已赞过已踩过你对这个回答的评价是？评论收起黑樱花公主殿下
2007-11-03知道答主回答量：5采纳率：0%帮助的人：0关注展开全部一．文化33e78988e69d6从广义上的分类：
一为外在的物质层次，二为中间的层次，三为深层的社会、习惯、价值观念、文化心理层次。
水稻栽培使得民族必须作为齐心协力的共同体，共同生产与共同是共同体的基本原则，在个人与集体之间，个人必须服从集团的利益和意志，不能随意而为；在与之间，则构成相互依赖，共损共荣关系，认同一种观念、法律、审美观念和风俗习惯，形成牢不可破的群体结构
与中国儒学思想的不同，日本大多数儒学者并不忽视感觉经验，也不轻视“经世之学”和科学技术，而是直接参与从事自然科学的研究。认为“格物”就是习熟和力行。这使得他们比中国学者更容易接受自然科学，更容易近现代科学认识的道，这种认识论对近代日本积极引进科学技术产生了深远影响
对于“经”（根本原则）与“权”（权衡不同情况所采取的对策）的范畴的考虑。中国儒学关注的焦点是“经”，与此相反，日本儒学则重视如何灵活的适应时势变动的“权”。对中国儒学的吸收及借鉴：淡化中国儒学中关于“德”的思想。“有德者王”的思想在日本逐渐淡化，逐渐变为对君主、进而对于天皇的无条件的“忠”，也为幕府末期仁人志士反对幕府将军提供思想武器。这说明日本文化对于外来文化的选择标准之一即为实用性，有用即用之，无用即变之、弃之。近代放弃其一向尊为楷模的中国文化，转而以为师，“脱亚入欧”
日本文学在其悠久的发展过程中，形成自己民族所具有的共同审美情趣：物哀、风雅、幽玄、以及与此相关的自然观和观，并渗透到日本民族的文化深层，育成日本人特殊的心理素质，是有相当的延续性、传承性和相对的稳定性的。尤其是在极其复杂的现代社会里，其审美理想不是单一的，而是复合的
中日两国近代意识的，都是以对当时社会中占地位的儒学或儒教的怀疑、反思、为起点的。中国现代意识的，是通过五四运动对传统文化，主要是思想的激烈为契机而启动的，也即是由封建的、的思想到科学的、的思想的自觉。日本与明治维新密切相关的近代思想启蒙运动，也是以把思想作为对立物而加以的。这一近代文化运动，了日本的传统的价值观念，这种传统的价值观念，是长期依赖于汉学和国学的儒学思想
渲染唯美至上的观和颓废思想，以表现对明治维新以来效仿“文明开化”的失望和不满，借以宣泄对资本主义近代工业社会发展的失望和，当时流行于日本社会的功利主义思想和对文明的盲目性追求（《刺青》）
一方面，偏居一岛，地理与心理双重封闭，形成闭塞观。另一面，日本文化传统的价值观，形成日本文化接受、蓄积型特征，在现当代日本文学中形成“全部妥善，接受为佳”的行为上的美意识
川端康成在其整个创作生涯中探索过多种艺术道。新感觉派时期，他否定和排除日本文学传统，醉心于单纯从技巧上借鉴现代主义，即单纯横向移植。新感觉派解体之后，他又完全否定文学的影响而倾倒日本传统主义，不加分析的全盘继承以儒、佛、神道为综合体的日本传统文化，即单纯纵向传承。最后，他在这两种极端的对立中进行思维，产生对本国文学传统和文学的，对于继承传统与吸收文学的关系有了新的认识，主张：日本文学既是日本的，也是东方的，同时又是的。具体地说，他吸收文学技巧多于，传承日本传统多于技巧，将日本传统与现代意识兼容并蓄，从而更自觉地寻找东文学融合的“桥梁”，在东文学比较中寻找到日本民族文化的根，探索到传统文化再创造的和方法,确立了自己的历史方位，正因为如此，川端康成这种艺术创造性的影响，超出了日本的范围，而且不仅限于文艺方面，它对于促进人们重新审视东方文化具有重要的意义
对世情世象的关注，对社会关注内容的丰富性，战后现实，精心描绘现实所产生的矛盾、恶以及悲哀，描绘战争给人们的生活和爱情带来的创伤和投下的阴影，战争带来的家庭的残缺和人们的不幸，战火造成了人们心理的异常，战后的日本从废墟上重建的痛苦历程和当时混乱的事态，以及对生的眷恋，对美好生活的向往（《山音》、《日夕月夕》、《舞姬》）
村上春树对“还是”的思考：任何人一生当中都在寻找一个宝贵的东西，但能找到的人不多，即使幸运的找到了，实际上找到的东西在很多时候已受到致命的损毁，即便如此，我们仍寻找不止，因为如果不这么做，生之意义本身就不复存在
“心灵”死亡的方式：一是为了满足的存在而失去。（《寻羊历险记》）二是为了而完全封闭。（《挪威的森林》）三是现实的多种极端文化力量撕裂了（《舞舞舞》）