所谓禅祖师的话，“悬崖撤手，自肯承当”……成佛见道不能依赖他力，只有自己站起来，要你自己真是绝后再苏，然后才成佛。
整本《维摩诘经》里面最重点的重点，是告诉我们：佛法就在这个，我们就在自己的身心上自了。如果求他方世界依赖别人，想了，想成佛道，是不可能的。因为外力仅是方便，非究竟。所以究竟必须要自度自了。
孟子曰：“君子深造之以道，欲其张静初奉子成婚之也。之则居之安，居之安则资之深，资之深则取之左右逢其原。故君子欲其之也。”
孟子说，人的，是要恢复到“赤子”的境界，要怎样才能达到呢？不能以填鸭式的教育硬塞，要以式的教育使其，这和后世禅的教育相同。我们知道，禅祖师的教育方法、所走的线都是这样，也就是“深造之以道”，才能达到“道”的境界。
什么是道的境界？在这里暂以孟子的观念来解释，就是恢复到“赤子”的境界，也就是由后天回复到先天的境界。
要怎样才做得到呢？要他“”，也就是自悟。假使不是“”而是被教的，就不能活用。例如现在有许多人学，学，一开口就说：老师教我这样的，好像是为老师而、的。老师教了重点，教了方法，自己就要能够活用；自己不去体会，不去活用，这就是不能够，而是拿到鸡毛当令箭了。
禅有一句非常有意思的话：“悬崖撒手自肯承当，绝后方苏欺君不得”，意思就是学问要，自己自己的灵智，就是道的境界；不是从老师那里填塞进来的，也不是接受的。否则就变成了教的式，那并不是道。
只有的，则能“居之安”；而“居之安”并不是指房子住得好，是指平常都在自己所得的本位中。“居之安则资之深”，这个“资之深”，不是现代语老资格的意思，“资”是资用，也就是说，平常处世可以应用你的道。因此出世、入世都在道中行，则“取之左右逢其原”，出家也好，隐居也好，不出家也好，为官也好，都处在道中。所以学问之道要“”。
过去的言教，都是要我们能够求其，这也是从“赤子”来的。学问的、道的，都是这个原则，要“”。而学问以外的培养，则要学识。严格说来，学问就是道，而其他各方面的知识、写文章等，那只是学识。